疏离群小爱芳醪，佳丽添杯兴更豪，
将进酒，举金杯！春光红火里，抛却御寒衣，
我从斗室出笼走，添翼乘风竞自由。（V.002）
此处帐篷是人体的象征。帐篷的支架和帆布好比人的肉体，帐篷里的人好比人的灵魂。珈音的这首诗，写人或诗人自己的静修状态——入寂前的大彻大悟状态，他意识到自己虽然只是永恒的“存在之杯”（天酒金杯）里的一点酒泡沫，只是一种瞬间的偶然存在，但此生并不虚度。套用笛卡尔的名言来说：我思故我在，我在故我酒。作为造物主之隐喻的酾客（斟酒的少男少女），千百年来，给许多像他一样的精神求索者托盏斟酒，助佑他们洗净愁肠，净化身心，最后，质本洁来还洁去！
庄子《内篇·养生主》：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也”成玄英疏：“饮啄自在，放旷逍遥。”庄子说的这个寓言故事是：野鸡想捉一条虫要走几十步路，想喝一口水要走几百步路。看起来不如笼中鸡那么容易得食，可笼中鸡没有自由，没有自食其力的精神愉悦。
天地舞台山水轴，雏鹰学翅闹枝头。
蔷薇富有挥金手，笑把繁花撒地球，
笔者在迻译珈音鲁拜时，多次借用了庄子“逍遥游”之语，因为珈音追求自由的精神，酷肖庄子《内篇·逍遥游》追求绝对自由的人生观。在庄子眼里，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的逍遥游。《鲁拜集》中的自由精神，典型地体现在下述诗作中，首先是饮酒时：
珈音经常以飞鸟和美酒作为自由的象征，“时间之鸟”是《鲁拜集》中常见的意象：
声色穷追如猛虎，到头反被机关捕。
庄子《杂篇·盗跖》云：“天与地无穷，人死者有时。操有时之具，而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说（悦）其志意，养其寿命者，皆非通道者也。”尽管此篇可能是伪托，但文中借盗跖之口，将时空浩瀚的宇宙与寄寓天地之间短暂渺小的人进行反讽的对比，告诫人们：那些强求万年江山的人，那些不能顺心惬意，颐养天年的人，不能算作通晓“道”之玄奥的人。这一段话，同样体现了庄子返归原始、顺其自然的逍遥游精神，与《鲁拜集》的自由精神十分吻合。
这样的警句，包含一种喜剧性反讽，一种在前后情节发展过程中才能彰显出来的情境的反讽。在千丝万缕相互联系的社会网络中，一个人要追求绝对自由，就须要限制或剥夺他人的自由，结果有可能“作茧自缚”。与纵情声色的极端相反的，是清心寡欲的禅修。禅宗有个谜语说：一门开时九门闭，一门闭时九门开，请问这是什么？谜底是禅修之心门。九门即双眼、双耳、两个鼻孔、一张嘴巴和尿道肛门。这些感官之门以外，还有一道心门。只有在九门即感官之门关闭的情况下，心门才能打开，才能步入专一的禅修观想。当心门完全关闭时，人就是纯粹世俗的饮食男女。
对于纵情声色的贪官腐吏或纨绔子弟，珈音也曾提出类似于老子的警告：
警句格言，往往带有片面的深刻性，有时只是康德所说的“二律背反”的一个反题。与老子的说法相反的正题同样可以成立：五色令人悦目；五音令人悦耳；五味令人口甘。因为，人必须经常睁大眼睛，观察人间的非正义和往往姗姗来迟的正义的胜利，欣赏五彩缤纷的大自然的美景和各种艺术形式，聆听世界的风雨，人间的号哭，飞鸟的悲悯，张开嘴巴伸出舌头指点江山，非议朝政，饮美酒，尝美味，张开鼻孔嗅花香，远恶臭。“去彼取此”，只是须要去掉让人眼花缭乱、听觉失灵的纵情声色，去掉让人“口爽”（即口不辨味）的过度饱食，去掉让人内心发狂的狩猎作乐，去掉让人行为不轨的稀有货品，这样，既可以达成适度的五官的满足，也可以达成内在的满足。
下面这首鲁拜也可以借庄子来阐释：
无始无终的时间，无边无际的空间，是绝对自由的象征，但人只能处在相对短暂和有限的时空中，因此应当及时行乐，同时以精神修炼来赢得自由。
巨富暴发，欲壑扩张，好比金色锁链一样，无法使一个人真正逍遥起来。相反，适度的清贫，像庄子那样，不做官，甚至宁肯如神龟“曳尾于涂中”（《外篇·秋水》），“少私而寡欲”（《外篇·山木》），是逍遥游的前提：
月月年年观万象，诗工气振乐逍遥。（I.008）
珈音的自由精神与庄子的“逍遥游”
光阴无悔园莺疾，腾翅应时归翠微。（V.092 江南春）
在人类的物质文明高度发展，精神文明却面临堕落危机的今天，这样的诗文堪称养气怡神有助精神解脱的清凉剂。
帐篷高扎入云乡，封锁重门闭五官，天酒金杯泡沫香，洗愁肠，酾客扶人归大荒！（忆王孙）
伊朗学者和西方学者大都认为，《鲁拜集》的作者、波斯大诗人哲学家奥玛·珈音可能读过从梵文翻译为波斯文的佛教和道家典籍，因为唐贞观二十一年（公元647年），玄奘奉召将《老子》大体上译为梵文，传入天竺，后来传入波斯。即使珈音未曾读过翻译的道家典籍，也可作比较研究。中国学者李丹在《从波斯文学中的儒道精神内涵看文化的相似与沟通》（《学理论》2012年第三期）一文中，认为珈音的不可知论和人生的无意义感，与中国道家思想极为相似。尽管很难发现珈音学道家的直接证据，但两者多方面的可比性，细读笔者迻译的五卷本《鲁拜诗词新译五百首》就不难发现。
着意倾囊归故土，无财无我更优游。（III.049）
尽管很难发现《鲁拜集》的作者、波斯大诗人哲学家奥玛·珈音学道家的直接证据，但两者多方面的可比性，细读笔者迻译的五卷本《鲁拜诗词新译五百首》就不难发现。
拙译诗的上联像莎士比亚一样，把大自然和人的世界喻为一个大舞台，舞台上不断上演着万象竞自由的戏剧。学翅的雏鹰，是追求自由的象征，与诗中斗室里的“我”形成对比，像庄子笔下的野鸡和笼中鸡的对比一样。但珈音用以自况的笼中人，不同于庄子的笼中鸡，他关在斗室中，为的是在书斋求知求学，或类似于禅修的闭关。因此，他走出斗室，像英国诗人华兹华斯在《转向大自然》中所召唤的那样：“来吧，来吧！朋友们，快把书本扔掉；／否则你将变成学究蠹虫。”这位浪漫主义诗人像庄子也像珈音，他既饱读诗书，又钟情山水，有道家的返璞归真的倾向。当他走出斗室，聆听红雀和画眉鸟在林中啭鸣，觉得那甜美的歌声“给我一生带来更多的智慧的声音”，仿佛在启迪人类：“快融入天地的灵秀之气；／大自然是你的良师益友。”
仙国真醇垂诱饵，瀛寰假我化尘嚣，举杯戒酒两逍遥。（II.062 浣溪沙）
老子云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《道德经》第12章）一言以蔽之，这番话的悖论是：自由的放纵导致自由的丧失。
自由的悖论有多方面的含义，首先是绝对自由与相对自由的悖论。在《鲁拜集》中，“自由常在难中居，海贝沉冤泪凝珠。”（I.001）珈音此诗以珍珠的形成喻自由的实现，反讽的是，珍珠要圆成必须先经受苦难，以贝壳的破裂为自由的代价。诗中既包括对外来强加的不自由状态的接受，也包括对这种强制力量的反抗和自我的陶冶。
上述诗词，最有意味的是第三首末句。由于珈音之酒既是实指又是精神意义上的隐喻，才有可能达到“举杯戒酒两逍遥”的境界。
神我交融情满溢，自由多彩叹辞穷！（IV.008）
忍把人生玉露抛，心忧末日犯天条，结清总账罪难逃。
渗渗泉水有灵知，教尔贪官归蚁族。（I.046）
珈音的一首写到人体五官的诗，以词体迻译如下，也可以从禅宗的角度加以阐释：
《鲁拜集》与《道德经》自由的悖论
真醇杯底撞洪钟，短笛高歌气势宏，
（作者是瑞典作家）
